23 февраля — День тишины и особой медитации для всех сахаджа-йогов мира. В этот день год назад, в 2011 году, наш любимый гуру — Шри Матаджи, Божественная Мать, решила оставить свое физическое тело. Мы верим, что такие великие личности не рождаются и не умирают, а просто меняют свою форму присутствия в этом мире. Поэтому то место неподалеку от Дели в Индии, где теперь покоится тело нашей Матери, называют местом Махасамадхи (а также  Nirmal Dham).

По свидетельству одного из нижегородских йогов, который побывал там в этом году (и фотоснимками которого проиллюстрирована эта статья),состояние внутреннего покоя и бесконечной радости, к которому стремятся все, кто практикует сахадж-медитацию, наступает в этом месте спонтанно, без усилий… Воистину, человеческое сознание становится осознанием без мыслей.

Этот эффект чувствуют даже те, кто понятия не имеет ни о Шри Матаджи, ни о ее учении. Индийский сахаджа-йог Нишал Капур в международной рассылке «Sahaja Global News» недавно рассказал о таком трогательном случае:

«1 января мы с моей женой Эктой были в Нирмал Дхаме. После медитации моя жена стала говорить с какой-то женщиной, рассказывая ей о Сахаджа-йоге. К ней подошел мужчина и стал слушать рассказ.

Экта подозвала меня и сказала, что эти люди хотят узнать о Сахаджа-йоге. Я удивился, что кто-то может прийти на место Махасамадхи и не знать о Сахаджа-йоге, и спросил их, с кем они пришли. Мужчина сказал, что они живут в нескольких километрах отсюда и часто приходят всей семьей в это место, как в парк, потому что оно «очень успокаивающее». Он сказал, что они уже раз десять сюда приходили, пили чай и уходили. Он сказал, что никогда здесь никого не видел, а сегодня первый раз здесь люди… Мы стали рассказывать ему о Сахаджа-йоге, но он остановил нас и подозвал своих родственников, которые стояли неподалеку. Всего их было человек десять.

Они почувствовали пробуждение энергии Кундалини без каких-либо усилий, и мы стали говорить о Шри Матаджи и Сахаджа-йоге.

Этот мужчина затем сказал, что, когда он приходил сюда раньше, он подходил к месту Самадхи, и что на некотором расстоянии от Самадхи наступает внезапная тишина, в которой утихают все шумы (а рядом находится дорога, неподалеку – аэропорт). Он сказал, что там будто бы находится «стена тишины». Было удивительно слышать такое от человека, который только что узнал о Сахаджа-йоге. Он сказал, что чувствует: это место должно стать целью паломничества для людей, как Мекка«.

Дивали — это индийский праздник света, огней и победы добра над злом, который также отмечают и сахаджа-йоги.  Точный день начала Дивали определяется по лунному календарю, поэтому в разные годы его начало приходится на разные даты (в этом году начало торжеств выпало на 24 октября), а длится он целых пять дней! Скучать не приходится, потому что каждый день отмечается по-особому, связан с различными легендами и имеет свои традиции:

Первый день Дивали (в 2011 году — 24 октября)

Считается, что именно в этот день из первозданного океана родилась богиня Груха Лакшми — покровительница семьи, домашнего очага. В переводе название этого дня (”дхантрайодаши“) буквально означает “процветание”, и этот день хозяйки посвящают уборке домов, наведению порядка и чистоты. Перед входом в дом из цветного песка рисуются затейливые узоры — ранголи. В общем, все делается для того, чтобы благополучие и счастье не обошли дом стороной.

Заботы и усердие женщин в этот день оцениваются особо: считается, что в этот день домашним хозяйкам следует оказывать особое уважение и почет, дарить им подарки — что-нибудь из того, что пригодиться в доме (кухонную посуду, что-то для уюта и т.д) или украшения.

«Осознание людей начало включаться в процесс эволюции, только когда они начали семейную жизнь. Пока они были бродягами, их осознание было подобно осознанию животных… Потом, когда они основали сеьми, начала работать энергия Груха Лакшми. Вот почему тринадцатый день [Луны] — это день Груха Лакшми, домохозяйки. И поэтому вы должны пойти на базар и купить кухонную утварь или что-то, что она использует для приготовления еды в доме… Или они могут купить сари, или золото, или что-то для Груха Лакшми. Это день домашней хозяйки. Итак, чтобы достичь Лакшми, каждый должен понять, что материнство — очень важно», — Шри Матаджи, гуру сахаджа-йогов, о первом дне Дивали.

Второй день Дивали (25 октября)

День празднования победы над вероломным демоном Наракасурой, который замучил многих людей и проделал массу хитрых трюков. До поры-до времени убить его было невозможно, но… только до тех пор, пока все-таки возмездие не свершилось.

По легенде, Наракасура был убит ранним утром, и только когда это произошло, ворота ада закрылись. Поэтому в этот день рекомендуется подольше поспать. А проснувшись, совершить омовение, сделать массаж маслом и одеться во все новое (или, по крайней мере, чистое) — церемония, которая, как считается, в этот день равна омовению в Ганге. В этот день избавляются от старой одежды и соблюдают пост (даже сахаджа-йоги — единственный день в году, когда им рекомендуется это делать).

«Второй день даже более важен, потому что был убит Наракасура. Ужасный Наракасура, как вы знаете. Но файтически в этот день были убиты многие ракшасы… И потом их отправляют в ад, «нараку», Так что этот день называют «нарака чатурдаши». Это день, когда двери ада открыты. В этот день предполагается, что сахаджа-йоги спят ночью, в то время как все другие выполняют все виды «тантрикавидья», — Шри Матаджи о втором дне Дивали.

Третий день Дивали (26 октября).

Новолуние и самая темная ночь! В этот день поклоняются  богине благосостояния и благополучия (во всех смыслах этого слова, не только в материальном!) Лакшми и вспоминают о возвращении короля Рамы — до этого он 14 лет пробыл в изгнании, победил демона Равану, и как раз в этот день возвратился, наконец, их своих скитаний в столицу, где продолжил царствовать мудро и справедливо. Приветствуя его, жители зажигали вдоль дорог сотни глиняных светильников, чтобы осветить путь вернувшимся изгнанникам. Светильники называются “дипа”, и от их названия и произошло и само слово “дивали” (изначально “дипавали” — “ряд огней” или “огненная гроздь”).

Эти глиняные лампы — символ бренного человеческого тела, пламя в нем -  душа (атма), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматмой) дает яркие и искрящиеся лучи. Масло в лампе символизирует бесценный компонент — духовное знание. Светильник не может гореть, если фитиль не погружен в масло совсем или погружен в него полностью — в этом тоже есть смысл! Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. Поэтому в этот день зажигается великое множество “дипа”, запускаются фейерверки, а вечером обязательно совершается пуджа (поклонение) Лакшми.

Поскольку она считается богиней, дарующей благосостояние, в этот день многие компании Индии начинаются новый финансовый год, а коммерсанты начинают новые бухгалтерские книги, чтобы богиня Лакшми благословила их бизнес. Старшие благословляют младших, вся семья собирается за праздничным ужином, дарится множество подарков…

«Дивали — день настоящих стремлений. Взывает ко всей Вселенной. Много ламп следует зажечь и ухаживать за ними. Добавлять масло любви. Кундалини — это фитиль. Пробудите Кундалини других с помощью света Духа внутри вас… Свет абсолютно непривязан. Если вы не ухаживаете за своим светом, он гаснет. Вы должны ухаживать за ним, пока он не разгорится… Тогда ваш свет растворит все, что является плохим. Он откажется, уйдет от всего, что является неправильным. У него есть терпение, и он изгоняет темноту изнутри и снаружи», — Шри Матаджи о третьем дне Дивали.

Четвертый день Дивали (27 октября)
Четвертый день связан с историей короля-демоном Бали, который так преуспел в своем духовном аскетизме, что за это получил возможность править всеми тремя мирами. Тогда господь Вишну принял форму карлика Вамана, а Бали как раз выполнял  большое жертвоприношение и обещал отдать любому все, что бы тот ни попросил. Ваман пошел к нему и сказал, что хочет то, что находится от него в  трех шагах. Король засмеялся и сказал, что выполнит просьбу. “Карлик” вырос до огромного размера и измерил  первым шагом — всю землю, вторым шагом — небеса, а затем спросил у Бали: “Куда сделать мой третий шаг?” Бали понял, что это был ни кто иной как Господь и предложил свою голову для третьего шага. Так вот, очень красиво, Бали был побежден, Вишну освободил тех, кого заключил Бали, среди которых были Лакшми (про нее уже говорилось раньше) и Ганеша — тот, кто устраняет препятствия, а те, в свою очередь, принесли людям великое процветание.

Так что в этот день поклоняются им, а еще девушки готовят себя к следующему, пятому дню и украшают руки росписью мехенди (эта свадебная традиция популярна еще и на Дивали).

Пятый день Дивали (28 октября)

Этот день называется “Бхаубидж” — праздник братьев и сестер. По легенде, в этот день река Ямуна оказывает почтение месяцу (луне), как своему брату. В этот день братья приходят к своим сестрам в гости и дарят им подарки (традиционно — одежду и сладости), а сестры угощают братьев праздничным обедом или ужином и при помощи особой церемонии передают им свои благословения, свои женские шакти (силы).

Братья всегда должны защищать сестер, а сестры — заботиться о братьях, — таков смысл этого праздника. Причем, братья могут быть и “названными”, не по крови — таким образом, эта традиция укрепляет в обществе  не только семейные связи, но и целомудрие.

«В этот день они [сестры] почитают своих братьев… Они приглашают их в дом, усаживают на специальное место, делают аарти им [как бы рисуют над братом арку с помощью огня, - прим.ред.]. Иногда, когда это очень маленькие младшие братья, они даже купают их. Если братья постарше, они укрывают все их тело, но символически льют на них воду и дают им надеть новую одежду, и в этот день они готовят особую еду. И потом подают им еду, сервированную специальным образом, раньше, чем мужу. Муж всегда обслуживается первым, но в этот день брат первым получает еду… И в этот день брат дает что-то сестре в качестве подарка, как символ любви к вашей сестре», — Шри Матаджи об этой традиции.

Дивали и Хэллуин

Интересно, что у популярного в Европе и Америке праздника Хэллуин изначально было много общего с Дивали. Неслучайно оба приходятся на конец осени-начало зимы и связаны с тем, что в это время темные силы особенно активны (только по логике Дивали, им нужно дать решительный отпор). Теперь “День всех святых” на Западе стал, скорее, «Днем всей нечести»… Кстати, один из символов Дивали — тыква с вырезанным на ней знаком спирали (символ энергии Кундалини) со свечой внутри. Сравнив ее с хэллуинской тыквой, а прекрасные горящие «дипа» с прочей сатанинской символикой, понимаешь, как на самом деле нужен людям этот духовный свет…

Фото: Аксинья, aksinya.wordpress.com

30 октября в концертном зале «Юпитер» пройдет этно-фестиваль «Шарабан», в котором сахаджа-йоги по традиции принимают участие. С 13.00 вы сможете совершенно бесплатно украсить себя росписью мехенди и попробовать помедитировать — зажечь свет внутри!.. Отмечайте Дивали вместе с нами. Вход — по билетам этно-фестиваля.

В эти первые дни весны, когда в России принято поздравлять женщин, воспевая их красоту, мы публикуем высказывания о женщинах и женской природе из лекций гуру сахаджа-йогов Шри Матаджи. Пусть эти мудрые мысли будут небольшим презентом всем посетительницам нашего сайта! Пусть они еще раз напомнят всем женщинам, как велика их роль и ценность в обществе.

Хранительницы цивилизации

«Истина состоит в том, что женщина является потенциальной силой любой цивилизации и каждой страны. Факт, что женщины являются созидателями и хранителями всего человечества, очевиден. Эта роль предназначена им Всемогущим Богом. Сами семена не могут прорасти. Именно Мать-Земля дает нам цветы, фрукты и другие подарки. Подобно Ей, женщина создает ребенка, растит его и воспитывает гражданина будущего».⁽¹⁾

Женщина и мужчина, потенциал и сила

«Женщины должны быть равными, но не подобными мужчинам партнерами, обладать тонким пониманием их натуры и умением привести их в равновесие. Нам нужны уравновешенные женщины, чтобы люди жили в мире с собой».⁽¹⁾

«Эту энергию дал нам Бог. Что могущественнее: фен или источник, от которого берется энергия для его работы? Неправильно считать, что могущественнее — фен, потому что он работает. Женщина – океан энергии, и мужчина способен работать только благодаря этой энергии. Это как бы потенциальная и кинетическая энергии. Женщина – потенциальная, а мужчина – кинетическая. Но что будет, если женщина начнет бегать? Мужчина бегает быстрее ее. Ей надо сидеть, а не бегать. Оба проявляют действие по-разному, и оба должны быть уравновешены».⁽²⁾

«Женщина обладает такой силой, что может, если захочет, работать значительно больше мужчины. Но она, прежде всего, должна уважать свою энергию, оставаясь смиренной, скромной, понимающей и сострадательной. Мужчины могут злоупотреблять некоторыми вещами и в ссоре могут даже побить кого-то. Женщины никогда не сделают этого. Задача женщины – приносить мир, покой и обеспечивать защиту подобно щиту. Щит не может выполнять роль меча. Но щит могущественнее, потому что может выдерживать удары меча. Меч может сломаться, а щит нет. Поэтому женщины должны утвердиться в своей энергии».⁽²⁾

«Женщина должна оставаться на заднем плане, а мужчина – на переднем. Она должна оказывать помощь, оставаясь в тени. Она является энергетическим током мужчины. Необходимо понять, как чиста должна быть женщина, как много она должна работать. Вы скажете, что Шри Матаджи все всегда возлагает на женщину. Это потому что я знаю, как вы могущественны».⁽²⁾

Заслужить уважение

«Там, где почитается женщина, пребывают Боги. Но она должна быть достойной почитания. Кто будет почитать непорядочную, безнравственную женщину?» ⁽²⁾

«Женщина без праведности, женщина без целомудрия, женщина без скромности – не женщина. Ее украшает Сострадание».³

Восток и Запад: где истинная свобода?

«На Востоке, мы можем сказать, из-за влияния фундаментализма женщины находятся под большим давлением, и их нравственность основана больше на страхе, чем на свободе. На Западе они боролись за свою свободу, но то, чего они достигли, — иллюзорная свобода.Женщины на Западе обладают свободой отказываться от всех социальных и моральных ценностей. Таким образом, на Востоке, мы можем сказать, большинство женщин робкие, подавленные и не могут выражать себя, в то время как на Западе мы находим, что большинство женщин сведены до секс-символа. Они стремятся выставлять на показ свое тело; они озабочены тем, чтобы появляться в рекламе моды и иметь очень дешевую популярность. Большинство из них приняли это положение, потому что иначе они не смогли бы выжить в этом хаотичном мире Запада.
То, что большинство женщин на Востоке посчитают крайне унизительным и оскорбительным, рассматривается как нечто очень возвышенное на Западе. Я видела оба мира из глубины, и я чувствую, что пока вы не принесете новую культуру, с помощью которой и женщины Востока, и женщины Запада могли бы подняться в своей собственной самооценке и выразить себя таким образом, чтобы создать высокие моральные стандарты для своего общества, ни женщины на Востоке, ни женщины на Западе не поднимутся до своей полной высоты женского своеобразия».⁽¹⁾

Слабость

«Как только женщины действительно познают свою силу, они сделают этот мир прекрасным, Я знаю это. Но не их слабость, когда они следуют во всем мужчинам, – это их слабость».(³⁾

Всех женщин (и не только!) мы приглашаем в Школу Сахаджа-йоги для начинающих.

Источники:

1. IV Всемирная Конференция женщин, 13 сентября 1995 года, Китай

2. Пуджа Шри Раме, 04 октября 1987 года, Лезаван, Швейцария

3. Лекция для женщин, 19 июля 1988 года, Кабелла, Италия

Фото девушек, практикующих Сахаджа-йогу — из архива sahajann.ru

23 февраля в Генуе (Италия) основательница Сахаджа-йоги Шри Матаджи Нирмала Деви, многими признанная как выдающаяся духовная личность нашего времени, приняла Самадхи, покинув свое физическое тело.

Хотя Шри Матаджи с детства знала, что обладает уникальным даром, она хотела показать своим собственным примером, как можно сочетать глубоко духовную жизнь и обычную жизнь домохозяйки. Она начала свою духовную деятельность только после того, как ее дочери вышли замуж и начали жить самостоятельно.
5 мая 1970 года во время медитации в Нарголе (Индия) она открыла секрет массовой Самореализации — пробуждения энергии Кундалини, благодаря которому тысячи людей смогли достичь единения с глубоким, наиболее тонким аспектом своего бытия, начиная свое духовное преобразование. Так была создана Сахаджа-йога, которая в настоящее время практикуется в более чем 100 странах по всему миру.
У Ее Святейшества Шри Матаджи Нирмала Деви остался муж, сэр Чандика Прасад Шривастава, две дочери — Кальпана и Садхана — внуки, правнуки и семья из сотен тысяч последователей (учеников) по всему миру.
Частная панихида прошла в  резиденции Шри Матаджи в Кабелле Лигуре (Италия), после чего ее святое тело вернулось в Индию. Местом Самадхи для Шри Матаджи был избран Нирмал Дхам — земля на окраине Дели, находящаяся в собственности индийских сахаджа-йогов.

Прогулка сахаджа-йогов и Шри Матаджи по берегу океана

Шри Матаджи в начале Сахаджа-йоги

Шри Матаджи родилась 21 марта 1923 года в семье королевской династии. Когда она была ребенком, она много времени проводила с Махатма Ганди, живя какое-то время в его ашраме. Она была студенткой медицинского колледжа и борцом за свободу. Она была любящей матерью, бабушкой, прабабушкой и женой выдающегося дипломата, который получил множество наград от королей и президентов большого числа стран, который был награжден титулом рыцаря королевой Великобритании. Невероятно, но после всего этого, когда ее семья выросла и установилась, она начала еще более удивительную миссию.

С самого детства она чувствовала, что ее уникальный духовный дар должен быть передан каждому. В 1970 она основала медитацию по методу Сахаджа-йоги, которой она делилась со всеми. Используя простые техники, она открыла уникальный способ Самореализации, посредством которого множество людей могут достичь умиротворения истинной медитации. Шри Матаджи не брала денег, но, напротив, настаивала, что это есть право от рождения, которое должно быть доступно каждому, кто желает этого, бесплатно. Она говорила: «В мире не может быть мира, пока нет мира внутри».

Программа по Сахаджа-йоге в Альберт-Холле (Лондон)

Так начался следующий выдающийся этап ее жизни: следующие сорок лет она постоянно путешествовала по всему миру, обучая медитации; она была любящим и любимым духовным учителем, признанным общественным деятелем, нежным наставником, филантропом, номинантом на Нобелевскую премию, человеком, получившим большое признание и огромное количество наград по всему миру.

Даря свою заботу и сострадание, она основала Исследовательский и оздоровительный центр в Бомбее, Международный онкологический исследовательский центр в Бомбее, Благотворительный дом для покинутых женщин и детей в Дели и Международную музыкальную академию в Вайтарне.

Шри Матаджи 2 января 2011 года

В детстве ее звали Нирмала, что означает «Незапятнанная». Со временем она стала известна как Шри Матаджи Нирмала Деви – уважаемая Мать. Многие десятилетия Шри Матаджи постоянно путешествовала по всему миру по своей собственной инициативе, обучая медитации по методу Сахаджа-йоги. Многие считают ее самой значительной духовной фигурой нашего времени. Независимо от расы, религии, возраста или социального статуса, миллионы людей теперь знают, как пробудить свою внутреннюю духовную силу посредством сахадж-медитации, которая помогает им обрести баланс в жизни. И сейчас в центрах сахаджа-медитации волонтеры продолжают обучать разработанным ею техникам бесплатно. В духе ее учения, те, которым помогли, затем помогут другим, подобно тому, как одна свеча зажигает другую.

Клаус Нобель (внучатый племянник создателя Нобелевского фонда) назвал Шри Матаджи «Аватаром современного времени». В сердцах ее последователей она всегда будет сострадательной Матерью.

Сахаджа-йоги поют канон: «Mataji, Mataji! Your face shines like a thousand suns, you have given us more than we could ask for, bliss and pease and harmony»

Картина Евгении Гапчинской

По статистике, более 60% людей, населяющих земной шар, живут в пределах 20-минутной пешей прогулки до берега моря или океана.

Мы очень рады за эти счастливчиков: у них есть возможность каждый день испытывать на себе мощную очистительную силу океана. Как известно, магний, содержащийся в морской воде, укрепляет иммунитет, кальций – костную ткань, калий нормализует кровяное давление, йод регулирует обмен веществ, а бром успокаивает нервную систему. За счет активизации обменных процессов ускоряется обновление клеток, очищаются поры, выводятся вредные вещества, происходит общее очищение организма… В общем, мировой океан — не только колыбель биосферы, но и универсальный лекарь.

Но что делать тем 40% человечества, которые живут вдали от моря и могут выбраться к нему от силы раз в год? В помощь и на радость им — футсокинг (от англ. foot — нога и soak — вымачивать), вымачивание ног в тазике с подсоленой водой — очень полезная, приятная и — вы удивитесь! — медитативная процедура.

Зачем нужен футсокинг?

Замечательный терапевтический эффект ванночек с подсоленой водой был известен еще нашим бабушкам: «тазики» для ног -  древнее народное средство для успокоения и профилактики простудных заболеваний. Сейчас футсокинг прописывают своим пациентам невропатологи и массажисты:  доказано, что во время этой процедуры расслабляется нервная система, а кроме того минералы морской соли проникают в организм через поры кожи и благотворно воздействуют на мышцы и кости. Причем для этой процедуры можно использовать как специальную морскую соль для ванн, так и обычную поваренную (столовую), поскольку она тоже добывается путем выпаривания морской воды (но если ее, то лучше — неочищенную, крупного помола)

Добыча соли в солончаке Уюни. Фото: wikipedia.ru

С точки зрения Сахаджа-йоги, футсокинг — это еще и прекрасная очистительная процедура для нашего тонкого, энергетического тела: негативность, накопленная нами за день, вымывается водой и впитывается солью (элементом земли). Делая ванночки для ног, человек может избавиться от изношенной энергии внутри, эффективно очистить три нижние чакры — Муладхару, Свадиштану и Набхи (Манипуру) и гораздо быстрее и легче войти в состояние медитации. В процессе медитации пробужденная энергия Кундалини начинает работать над  чакрами, убирая негатив (его впитывают природные элементы — вода, земля, воздух) и наполняя все тело прохладой. Ноу-хау в том, что древнее народное средство становится еще более эффективным: на кончиках своих пальцев и на макушке головы вы можете чувствовать, как в процессе футсокинга вибрации меняются и усиливаются, жар уходит, расслабляется не только тело, но и ум… Именно поэтому медитация «в тазике» или на берегу моря (или другого природного водоема) иногда даже полезнее, чем активное купание.

Футсокинг на берегу Волги. Фото sahajann.ru

Когда и как часто делать футсокинг?

Для достижения стабильного эффекта футсокинг нужно делать ежедневно, вечером перед сном (это еще и прекрасное средство от бессонницы и просто беспокойного, неглубокого сна). Впрочем, «тазики» для ног можно делать и утром, и каждый раз после трудной работы, и после возвращения из мест с  большим скоплением народа, и даже просто при появлении у вас первых признаков раздражения и плохого настроения.

Шри Матаджи на берегу океана

Воду какой температуры лучше использовать? Этот вопрос решается в каждом конкретном случае в зависимости от вашего состояния: для балансировки правого энергетического канала (если вы рассержены, разгорячены, агрессивны, чувствуете жар на правой ладони) используйте холодную воду; для балансировки левого канала (находитесь в подавленном, плаксивом состоянии, жар идет с левой ладони) — теплую или горячую. Если нет ярко-выраженных проблем — слегка теплую воду. При резкой разбалансировке можно принимать две ванночки одновременно: с холодной водой — для правой ноги, горячей — для левой.

В идеале во время футсокинга вас должны окружать все элементы: не только воздух и эфир (пространство), которые всегда с нами, соль (элемент земли) и вода в тазике, но и огонь — поэтому хорошо будет, если вы также зажжете свечу.

Сахаджа-йоги также во время домашнего футсокинга обычно ставят перед собой портрет Шри Матаджи как объект для медитации и источник сильных прохладных вибраций.

Как делать футсокинг?

Зажгите свечу...

1. Зажгите свечу, налейте в тазик воды, положите в воду 1-2 горсти соли, приготовьте полотенце и ковшик с пресной водой для ополаскивания.

2. Если вы уже знаете, как — сделайте подъем Кундалини и бандан (если не знаете — приходите на занятия для начинающих, там вам все покажут).

4. Сядьте на стул. Опустите ноги в тазик. Вода должна покрывать лодыжки (щиколотки).

5. Медитируйте. Руки при этом можно опустить к земле, можно одну ладонь положить на колено, другую направить к земле, можно обе ладони положить на колени (в зависимости от вашего состояния). Держите внимание на своих ощущениях на ладонях и над головой — как они меняются в процессе?

6. Через 10-15 минут (дольше эту процедуры выполнять не рекомендуется) ополосните ноги пресной водой и вытрите их насухо.

7. Сделайте снова подъем Кундалини и бандан.

8. Воду из тазика вылейте в унитаз, хорошенько сполосните тазик и вымойте руки.

Хорошо еще 10-15 минут помедитировать после этой процедуры — вы увидите, что достичь состояния безмыслия будет легче!

Небольшое, но важное замечание: лучше иметь отдельный тазик для футсокинга и не использовать его для других хозяйственных нужд.

Маленькая «хитрость»

Фото: Flickr.com

Чтобы почувствовать устойчивый эффект от футсокинга, его нужно делать регулярно. Попробуйте убедить себя принимать «ванночки» каждый вечер в течение 21 дня, без пропусков — ученые доказали, что именно столько времени требуется человеку для формирования любой привычки. Со временем «сделать тазик» для вас будет не сложнее, чем почистить зубы — и столь же естественно.

С женщинами часто работает такая хитрость: сделайте эту процедуру особенно приятной для тела -  заведите для футсокинга красивый тазик и мягкое пушистое полотенце, купите морскую соль с разными натуральными добавками (хотя можно использовать и обычную поваренную соль, как уже говорилось ранее)… Пусть для вашего тела эти «ножные ванночки» станут полезной  и приятной спа-процедурой. Но самое главное, что скоро вы убедитесь в том, что футсокинг очень полезен и приятен для вашей души!

Смотрите также:

• Что такое Сахаджа-йога?
• Медитация в Сахаджа-йоге
• Десять причин заниматься Сахаджа-йогой

Фото: axinia

То, что боль в мизинце, например, указывает на приближение коронарного тромбоза, в медицине стало известно сравнительно недавно; индийские же йоги знали об этом в течение многих веков.

Свою суть слово «рука» унаследовало от латинского «manus». Смысл, заложенный в этом слове, — то, что может быть ощутимо рукой или же было создано рукой Божественности. В некоторых мировых мистических традициях, в частности йоге, проявление состояния самореализации, другими словами, союза со Вселенной, – это ощущение прохладной энергии на руках.

Некоторые современные духовные целительские организации утверждают, что жар, ощутимый на руках, – это то, к чему искатель должен стремиться. Тем не менее, в основах физики сказано, что жар – это результат трения или проникновения чужеродного потока в систему. Конечно же, мы предпочли бы, чтобы энергии свободно текли в нашем тонком теле. Жар, испытываемый при болезни, – достаточно весомый показатель, что некий чужеродный организм вторгся в ваше тело. Вильям Блейк отсылает нас к «черным языкам ада», как к причине, вызывающей жар, но не несущей свет.

Неудивительно, что энергии, освобожденные духовной трансформацией, должны проявить себя на руках, так как во многих культурах руки воспринимаются как ключ к тому, что происходит в организме человека и его жизни.

В восточных мыслительных школах верят, что семь психо-духовных центров отражены на руках, как и само тело может быть отражением макро-центров солнечной системы, планет, которые мы видим всего лишь как огромные, декоративные куски горных пород. Эти чакры (так они называются на санскрите) расположены в тех областях организма, где находятся основные нервные сплетения в центральной нервной системе. Они регулируют различные органы тела. Состояние наших чакр является прямым результатом наших мыслей и действий. Каждой чакре, из семи основных, соответствует определенная область на ладони: либо один из пяти пальцев, либо середина или основание ладони. Таким образом, в человека уже встроена система, дающая возможность самодиагностирования. По состоянию наших рук мы можем понять, что происходить у нас внутри. Зная проблемную область тела, мы можем начать работать над ней – работать не на физическом уровне, а на духовном, так как наши эмоциональные проблемы и негативные черты характера зачастую влекут за собой проблемы со здоровьем. Естественно, этот процесс происходит на очень глубоком уровне. То, что боль в мизинце указывает на приближение коронарного тромбоза, в медицине стало известно сравнительно недавно; индийские же йоги знали об этом в течение многих веков.

О таком вибрационном осознании издавна говорили еще мусульманские писания. Например, Коран предсказывает, что во время Воскрешения наши «руки будут говорить». «В тот день мы поставим печать на их уста, но их руки будут говорить нам и их руки будут свидетелями всего, что они сделали».

Пророчества Двенадцати Имамов – собрание произведений, составленное учеными мусульманами в девятом веке, которое отсылает ко времени Последнего Суда, когда двенадцатый Имам, Махди (или Махтади) придет спасти мир. Мировые религии (и не только Ислам), как написано, «будут заново установлены в их Правде и Чистоте Махдимом». Предсказания продолжают описывать, как Махди интегрирует религии, открывая скрытое единство позади них. Также есть указание на вибрационное согласование на руках спутников двенадцатого Имама (или же реализованных душ): «Так как им будет сложно принять решение, они получат инструкции и указания от Имама, который напишет их на ладонях их рук».

Джебран Халиль Джебран "Божественность"

Рука иногда сравнивается с глазом: она видит. Такая интерпретация была взята из психоанализа, где рука появляется во снах как эквивалент глаза.

В китайских записях Тао Те Чинг сказано, что правая рука отвечает принципу действия, левая рука – мудрости или же не-действию. В Индии левая рука ассоциируется с лунным качеством желания или эмоций, правая – с солнечным принципом действия. Предполагается, что и у левшей те же стороны отвечают за эти качества. Известно также, что кардинально различные функции двух полушарий головного мозга, каждое из которых контролирует противоположную часть тела, у левшей также не меняются.

Эта же полярность является основой мудр Хинду и Буддизма. Эти мудры, или, иначе, положение рук, использовались йогами в течение многих веков, чтобы регулировать поток энергии через чакры рук (и, следовательно, всего тела), для того чтобы предотвратить болезни, которые имеют свои корни в дисбалансе одной или более чакр. Некоторые школы йоги также сопоставляют каждый палец с одним из пяти элементов: большой палец с огнем, указательный – с эфиром, средний – с водой, безымянный – с землей или светом, а мизинец – с воздухом. Есть соотношения и с планетарными обозначениями в хиромантии.

Будда

Мудры – это важный ключ к интерпретации значений изображений в Хинду и Буддизме. Рука Будды открыта, чтобы сказать, что нет никаких тайн от учеников. Аньяли мудра – это жест обожания или молитвы, используемый также и в христианстве; в еще одной мудре, которая есть и на востоке, и на западе, указательный и средний пальцы указывают на небеса, в то время как другие пальцы согнуты.

Иконы часто изображают Христа, делающего этот жест. В дхьяне мудре руки отдыхают на коленях ладонями вверх, чтобы получать энергию небес.

Танцевальные ритуалы Индии и Юго-Восточной Азии были названы танцами рук: положение рук и пальцев символизируют внутренние отношения и способны передавать длинные, бессловные повествования.

Рука – это синтез многих различных энергий, характерный исключительно для человека: бинарная полярность мужского и женского, пять сил элементов, семь центров сознания и тысяча рецепторов мозга. Огромное количество восстанавливающей, творящей, балансирующей, передающей и трансформирующей энергии течет через наши руки. Эти энергии – наша наиболее сильная защита, когда они находятся во взаимодействии с другими. Быть руководимым рукой Божественности означает получить проявление Духа.

Мы будем   благодарны, если при цитировании этих материалов вы будете указывать ссылку на  sahajaNN.ru.

Фото: Jai Jalan

1. Это просто.
Не нужно становиться отшельником, уходить в горы или лес и жить там много лет ради достижения просветления. Не нужно давать никаких обетов – молчания, безбрачия, отказа от чего-либо.Не нужно учить наизусть длинные мантры и носить специальные одежды. Состояние медитации приходит спонтанно.

2. Это бесплатно.
За медитацию никому не нужно платить, это – одно из немногих правил. Обучением занимаются сахаджа-йоги, которые сами когда-то получили это знание как дар и продолжают передавать его другим. Если пропустил занятие – ничего страшного, просто приходи в следующий раз, когда сможешь.

3. Это приносит плоды.

Положительные изменения заметны уже после первой медитации – расслабление и глубокое чувство покоя. Позднее человек начинает чувствовать свои чакры (энергетические центры) и понимать их вибрации. Если сахаджа-йог чувствует себя некомфортно, то он медитирует и, зная, как очистить свои энергетические центры с помощью простых методик, может привести их в порядок, улучшив свое настроение, характер, здоровье. От этого выигрывает не только он сам, но и его близкие.

4. Все-в-одном.
Все основные учения признаются и уважаются в Сахаджа-йоге, ни один из духовных путей не считается выше или ниже другого. Мудрость великих учителей и святых проявляется и становится понятной через медитацию; открывается глубокий смысл и взаимосвязь мировых религий. Современная наука также ищет точки соприкосновения с медитацией, чтобы по-новому взглянуть на биологию, медицину, психологию.

5. В Сахаджа-йоге каждый является учителем самому себе.
Вы медитируете самостоятельно, выполняете упражнения в своем ритме Не нужно подстраиваться под других, делая вещи, которые некомфортны для вас. Главный принцип – каждый сам себе хозяин, сам себе гуру и сам себе мастер. Техника медитации в Сахаджа-йоге позволяет помочь самому себе, улучшить себя. Конечно, в Сахаджа-йоге много людей, готовых поделиться своими знаниями и навыками, однако, все что нужно для духовного роста, находится внутри самого человека.

6. Йога есть везде.
Центры Сахаджа-йоги есть практически в каждой стране мира. Неважно, где вы находитесь географически – при желании вы сможете посещать коллективные занятия, поскольку коллективные медитации глубже и сильнее индивидуальных.

7. Йога всегда рядом
Никаких ковриков, специальной одежды или книг не нужно, чтобы медитировать. Это можно делать везде: наедине с собой дома или в полном автобусе, в лесу, на пляже, в городе… Безмысленное осознание (состояние медитации) легко достигается практически в любой ситуации при достаточном опыте.

8. Все, что делается в Сахаджа-йоге, имеет смысл.
Сахаджа-йога – не набор ритуалов или правил. Все, что вы делаете, имеет смысл – понимание его доступно и профессору, и домохозяйке. Все действия поддаются проверке здравым смыслом и легко подтверждаются на деле. Через ощущение вибраций приходит новое измерение сознания, что открывает для понимания многие вещи, казавшиеся ранее непостижимыми.

9. Это могут все.
Молодые и пожилые, дети и взрослые, и даже взрослые с детьми могут заниматься медитацией. Вы встретите в Сахаджа-йоге людей самых разного образа жизни, возраста, пола, достатка, культуры, интересов и убеждений. Не нужно быть кем-то особенным, чтобы медитировать. Каждый находит в медитации что-то свое.

10. Всегда что-нибудь новое.
Как много людей, благополучных и успешных с виду, жалуются на скуку! В поисках разнообразия на какие только глупости не идут! Разрушают здоровье, нервы, свои и чужие семьи, часто отдавая за это немалые деньги. Природа заложила в нас двигатель развития – желание перемен. Но он находится внутри нас, следовательно, никакие внешние перемены не удовлетворят его полностью и надолго. Включенный же на работу над собой, неожиданно он становится вечным двигателем, источником энергии для новых перемен. Постоянный источник подобных внутренних перемен – вот что такое сахадж-медитация.

Автор: Анна Пентон

Перевод с английского — sahajann.ru

Фото: axinia

Сейчас во всем мире растет интерес к медитации как к способу избавления от напряжения и душевных невзгод. Среди массы различных практик есть и Сахаджа йога, любой представитель которой может рассказать вам о ее благотворном влиянии, медицинских исследованиях и прочих достоинствах.

Однако известно, что у любой медали есть две стороны. Какие же опасности медитаций по методу Сахаджа йоги подстерегают искателей истины?

1. Спустя какое-то время после начала занятий медитацией в Сахаджа Йоге первая эйфория уляжется, и вы обнаружите трудности в общении с большинством ваших знакомых: вам будет сложно поддерживать самую главную тему всех разговоров – нытьё и жалобы. Это может стать настоящей проблемой – если только вы не мастер дипломатии – выслушивать скучнейшие бесполезные излияния о том, что жизнь не складывается, начальник на работе не дает покоя, в семье – проблемы… Вы будете испытывать своего рода бессилие от того, что знаете решение многих вопросов, но не можете сказать об этом, потому что тогда вашему собеседнику не о чем будет вам жаловаться.

2. Спустя какое-то время занятий медитацией в Сахаджа йоге, ваша жизнь начнет стремительно меняться, и вы увидите окружающих людей и природу другими глазами. Количество счастливых случайностей и удачных совпадений будет постоянно расти. Но не только. В это же самое время с той же скоростью начнет расти людская зависть. Некоторым совсем не понравится, что у вас все «слишком хорошо».

3. Спустя какое-то время после занятий медитацией в Сахаджа йоге, вы обнаружите, что истинная ценность вещей – в излучаемых ими вибрациях. Вы станете наслаждаться только тем, что сделано с любовью и вниманием, с душой и сердцем. Тотчас вы будете знать, благоприятна ли для вас музыка, книга, событие, человек… Иногда это больно бьет по сложившимся стереотипам.

4.Спустя какое-то время занятий сахадж-медитацией, вы обнаружите, что все больше и больше людей тянутся к вам. Некоторые путают это с привлекательностью, но будем честны: физическое влияние медитации выражено только блеском глаз и некоторой расслабленностью в походке. Так или иначе, люди почувствуют нечто притягательное в вас – подумайте, готовы ли вы к повышенному вниманию к своей особе? Также, по мере выработки принципа «сам себе хозяин – сам себе учитель», все больше ваших знакомых захотят ваших советов, внимания, поддержки и защиты. Хотите ли вы принять эту роль?

5. Спустя какое-то время занятий медитацией в Сахаджа Йоге, вы обнаружите, что позабыли многие ваши привычки. Это может привести к серьезным осложнениям в отношениях, где нужно «поддержать компанию». Это может сломать вашу карьеру, если она строится на задушевных пьянках с «нужными людьми», или отдалить от коллег, нарушив «заговор в курилке». Иногда это может быть воспринято как вызов обществу или нарушение семейных традиций!

Все это – серьезные опасности, способные полностью изменить не только вас, но и ваше окружение. Прежде чем вы займетесь сахадж-медитацией, спросите себя – вы действительно хотите, чтобы все это случилось с вами? Если да, то смело начинайте медитировать!

Автор: Аксинья Самойлова, 1000petals.wordpress.com

Йога в Нижнем Новгороде

Сейчас в нижегородском коллективе сахаджа йогов – как те, кто медитирует уже более десяти лет, так и те, кто открыл для себя сахадж-медитацию совсем недавно. Среди них – пенсионеры и студенты, рабочие и инженеры, педагоги и медицинские работники, молодые ученые, офисные служащие и предприниматели – люди самых разных возрастов, интересов и профессий. Занимаются как поодиночке, так и целыми семьями, поскольку практика медитации доступна для всех. Точное число сахаджа йогов в Нижнем Новгороде определить трудно, так как регулярное посещение программ зависит от личного желания каждого. Тем не менее, постоянно группу для «продолжающих» посещает около 70 человек.